藥山禪師有兩個弟子，一個叫云嚴，一個叫道吾。有一天，師徒幾個到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是問徒弟們：“榮的好呢？還是枯的好？”道吾說：“榮的好！”云嚴卻回答說：“枯的好！”

       這時來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好？”小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”

       禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的是人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，不過是停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說：‘榮的任它榮，枯的任它枯。”

       無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實、幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。

       好比我們的拳頭，當用它無緣無故地打別人一拳時，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成了善的。

       惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身也無所謂的善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著而已。

       欲擁有一雙佛眼，就必須知枯榮，懂得無分別的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其實，佛法世界就是要我們超出是非、善惡、有無?好壞、枯榮等等相對待的世界，佛法世界就是要我們在生死之外，找尋到另一個立身立命之所在。