過(guò)去有一個(gè)蠢人，頭上沒(méi)有頭發(fā)。一天，有個(gè)人見(jiàn)他是禿頭就用梨子打他的頭，接連不斷地打，都打傷了他的頭。當(dāng)時(shí)那個(gè)蠢人，只是默然忍受，也不知躲避；別人看見(jiàn)了，就對(duì)他說(shuō)：“你為什么不躲開呀？就在那里挨打，連頭都被打破了。”

蠢人回答說(shuō)：“像他那種人，傲慢無(wú)禮，依仗著自己胳臂粗力氣大，但卻愚昧無(wú)知。見(jiàn)我的頭上沒(méi)有頭發(fā)，竟然以為是石頭，所以用梨來(lái)打我，頭破成這樣。”別人又說(shuō)：“你自己愚昧，為什么反說(shuō)別人無(wú)知？你如果不無(wú)知，怎么被他打？連頭破了都不知道躲避？”有時(shí)候我們也常常犯這樣的錯(cuò)誤：分辨不清哪個(gè)是石頭哪個(gè)是雞蛋。

石頭有石頭的外形，雞蛋有雞蛋的樣貌，只是大自然中的事物萬(wàn)萬(wàn)千，難保一時(shí)糊涂分辨不出石頭和雞蛋之間的差別。所以，假若只被事物的外表所迷惑，那么便永遠(yuǎn)無(wú)法透過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì)。《西游記》中的唐僧就曾一次次地被妖怪外表的善良所欺騙，從而招致殺身之禍。如若不是火眼金睛的孫猴子相救，想要走完那十萬(wàn)八千里的取經(jīng)路可謂勢(shì)比登天還難。

愚人不躲，不是因?yàn)榇蛩哪莻€(gè)人把他的光頭當(dāng)成了石頭，而是自己把自己的腦袋當(dāng)成了石頭，才會(huì)任其肆意擊打。并且愚人還用很阿Q的心態(tài)告訴我們說(shuō)：那個(gè)人真蠢！竟然把我的腦袋當(dāng)做了石頭！其實(shí)誰(shuí)愚誰(shuí)不愚明眼人一看便知曉了。在唐朝后期武宗為帝時(shí)，因其崇尚道教，并聽(tīng)信讒言，開始了大肆毀滅佛法的運(yùn)動(dòng)，這便是歷史上有名的“會(huì)昌法難”。巖頭禪師是當(dāng)時(shí)的一名得道高僧，在外部局勢(shì)極其嚴(yán)峻的情況下，為了避免不必要的對(duì)抗和犧牲，保存自身，繼續(xù)弘揚(yáng)佛法，巖頭禪師為自己縫制了一套尋常百姓的俗人裝束，準(zhǔn)備萬(wàn)不得已之時(shí)穿用。

沒(méi)過(guò)多久，朝廷發(fā)下圣旨，大部分出家的僧尼被強(qiáng)令還俗，并要逮捕一些有名的高僧。禪師穿上早已準(zhǔn)備好的便裝，戴上了低沿帽子，想去一位在家修行的師姑的佛堂躲住。當(dāng)他剛到之時(shí)，正逢師姑在齋房用飯，他便自己走到廚房，拿起碗筷徑自吃了起來(lái)。但很快就被道童發(fā)現(xiàn)了，道童將事情告知了師姑。師姑不知來(lái)人的身份用意，從后面上來(lái)時(shí)手中還拎了個(gè)大棒，進(jìn)屋見(jiàn)是巖頭禪師，不覺(jué)十分驚訝，意思不外乎在說(shuō)：這是怎么了？一位高僧怎會(huì)如此打扮？

禪師看破了師姑的心思，大笑一聲說(shuō)道：“多事之秋，佛法為重，形可變，性不可變！”“形可變，性不可變！”這是多么宏大的佛法?。⌒扌兄?，并不是簡(jiǎn)單地披上袈裟就可以稱之為和尚。所以，并不是具有和尚的外形就能夠達(dá)到和尚所擁有的境界。“人靠衣裝，佛靠金裝”，好的外形固然可以在瞬間提升你的個(gè)人形象，但是真正起決定作用的卻是你內(nèi)在的修養(yǎng)。伯樂(lè)在相千里馬的時(shí)候，是絕對(duì)不會(huì)被其華麗的外在裝飾所迷惑的。俗話說(shuō)“是騾子是馬，牽出來(lái)遛遛”，這才是檢驗(yàn)是否內(nèi)外兼修表里如一的唯一標(biāo)準(zhǔn)。

哲學(xué)上講，事物的外在形式取決于內(nèi)容，并且永遠(yuǎn)為內(nèi)容服務(wù)。于我們而言，只有不斷地充實(shí)自身，才能使自己像永不干涸的泉水一樣時(shí)時(shí)充滿著生機(jī)，才能夠澤陂萬(wàn)物，才能實(shí)現(xiàn)自我的價(jià)值。假若你是一塊普通的石頭，就用一顆石頭般的恒心去面對(duì)生活，生活終會(huì)還給你一座巍峨的高山。同樣，假若你是一塊五彩石，那么就用你斑斕的色彩去吸引眾人的賞觀，這才能挖掘出你真正的價(jià)值所在。