學(xué)佛就是要你認(rèn)識(shí)自己，找到永恒的生命——慧律禪師

       人這一生最難做到的就是認(rèn)識(shí)自己，所以古希臘的智者在太陽神阿波羅的神廟門上留下了這樣的警訓(xùn)：人啊，認(rèn)識(shí)你自己!

       不自知所導(dǎo)致的結(jié)果就是活不明白，不明白自己為什么要活著，不明白人活著有什么意義。人生在世，不知道自己想干什么，該干什么;活了一輩子，不知道自己究竟干了些什么，更談不上幸福、成功。

       自知，其實(shí)就是一個(gè)“人生定位”的問題，很多人活得夠用心、夠努力，活得忙碌，活得辛苦，但就是活得不快樂、不幸福、不成功，因?yàn)樗麄兙褪遣恢朗裁丛搱?jiān)持，什么該放棄，找不到屬于自己的位置。

       人活一世，必須要對(duì)自己有一種清醒的認(rèn)識(shí)，才能活得明白，活得真實(shí)。西方有一句諺語：如果一個(gè)人知道自己想要什么，那么整個(gè)世界都會(huì)為之讓路。

       佛法里面有一個(gè)詞叫“覺悟”，什么是覺悟呢?著名學(xué)者于丹對(duì)這個(gè)詞有過這樣一番解析：覺是“■”字頭，下面一個(gè)看見的“見”，悟是豎心旁加一個(gè)“吾”，所以“覺悟”本初的含義就是“見我心”，也就是“有能力看見自己的心”。

       有一個(gè)學(xué)僧慕名求見著名的智常禪師。當(dāng)時(shí)，智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉鋤便斬。

       學(xué)僧見此情景，不以為然地嘲諷道：“小僧久仰此地慈悲道風(fēng)，可到了這里來，卻只看見一個(gè)粗人?！?br/>

       智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗?”

       學(xué)僧不服氣地問：“什么是粗?”

       智常禪師放下鋤頭。

       學(xué)僧楞了一下又問：“什么是細(xì)?”

       禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢(shì)。

       學(xué)僧愈發(fā)奇怪了，道：“你說的粗細(xì)，叫人無法了解!”

       智常禪師就反問道：“先不要管什么粗細(xì)，請(qǐng)問你在什么地方看見我斬蛇?”

       學(xué)僧毫不客氣地道：“當(dāng)下?！?br/>

       智常禪師用訓(xùn)誡的口氣道：“你‘當(dāng)下’不見到自己，卻來見我斬蛇做什么?”

       學(xué)僧終于有所省悟。

       學(xué)僧是悟了，你是不是也像那個(gè)學(xué)僧一樣有所啟發(fā)呢?

       上中學(xué)的時(shí)候?qū)W過一篇古文，其中有這么一段話：“人固不能無失，然試易地以處，平心而度之，吾果無一失乎?吾能知人之失而不能見吾之失，吾能指人之小失而不能見吾之大失，吾求吾失且不暇，何暇論人哉!”

       人們總是喜歡關(guān)注別人，卻忘了花點(diǎn)兒時(shí)間去審視自己，所以才會(huì)有很多的煩惱。其實(shí)，人這一生應(yīng)付自己就夠頭疼的了，更何況把別人的煩惱也加諸自己身上呢!

       我們處在一個(gè)正在發(fā)生巨變的大時(shí)代，各種社會(huì)元素都在飛速發(fā)展，我們的生活也更復(fù)雜。當(dāng)我們面對(duì)自己的時(shí)候，你會(huì)發(fā)現(xiàn)每一天都會(huì)比過去更迷惑，因?yàn)槲覀円鎸?duì)的東西越來越多，可抉擇的東西也更繁復(fù)。

       當(dāng)我們開始每一天的生活時(shí)，面對(duì)未知的人生，我們需要更多的“覺悟”，更需要去認(rèn)識(shí)自己，以生活為依據(jù)，從佛法中找到一點(diǎn)兒簡(jiǎn)單的真理。